第二十五章 周易浅释 （一）：序卦传
《周易》一直以来都蒙着一层神秘莫测的面纱，它复杂深奥又晦涩难懂，但人们仍被深深吸引着，期望能“知幽明之故，晓鬼神之情状，见万物之情，明天地之心”。历朝历代，研究《周易》并为其注释者无数，但哪怕集大成者都未能尽解其意，可见其玄妙高深。但有两点务必切记：1、大道至简，最深奥的道理一定是最简单易懂的；2、解读《周易》一定要追本溯源，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，六十四卦亦可朔流而回。小子不才，也来尝试解读，但目的并非将其解析透彻，这种事可知而不可说，全凭一个“悟”字，但我们也自有目的。废话少说，立马开始。&1t;/p>
《周易》分为两部分，一为“经”，一为“传”。“经”包含六十四卦的卦形符号和卦爻辞，统称《易经》，其又分为上经与下经，上经从第一卦《乾》卦至第三十卦《离》卦，下经从第三十一卦《咸》卦至第六十四卦《未济》卦。“传”包含专门为阐释《易经》经文的十篇专著，分别为《彖传》、《象传》、《文言传》、《系辞传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，其中《彖传》、《象传》、《系辞传》又随《易经》分为上下两篇，共计十篇，又称《十翼》，据传为孔子及其门生所作，统称《易传》。《易经》与《易传》相结合就是今人所常见的《周易》。&1t;/p>
《彖传》共有64节，分别阐释六十四卦卦名、卦辞及一卦的主旨。“彖”就是“断”的意思，谓断定一卦之义。&1t;/p>
《象传》是以卦象，或者叫做卦的形态符号为根据解释卦和爻的。对一个卦象做总体解说的叫“大象”，对一卦之中的每一爻做解说的叫“小象”。&1t;/p>
《文言传》只有乾坤两卦中有，其非常生动、美妙地阐明了乾卦两卦的卦辞。你道为何如此，实乃天地为阴阳之代表，《周易》再庞大复杂也脱离不开阴阳两字，无阴阳也就无所谓《周易》，另外《系辞传》中专门有一大段文字阐述乾坤两卦的重要性。&1t;/p>
《系辞传》是联结“卦”和“爻”的“辞”。系辞是从六十四卦、384爻（加之乾坤两卦分别多出的“用九”、“用六”文辞，共计386文辞）的总体上系统解释《易经》，比如爻的变化原理，对“象”、“数”的解说以及如何占卜等。&1t;/p>
《说卦传》主要说明三爻卦中八个卦的“象”和象征意义，此外还阐述了《易经》的演卦历史与八卦的取象特征。&1t;/p>
《序卦传》说明了六十四卦的排列根据，揭示各卦相承相受的意义，象征着自然与人间社会变化的过程。&1t;/p>
《杂卦传》用以说明各卦之间的错综关系，以相反相成观点把六十四卦分为三十二对，用一两个字解释其卦义和相互关系，与《序卦传》互相补充印证。“杂”大概是“杂糅众卦，错综其意”的意思。&1t;/p>
如果说《易经》是一部天书，那么《易传》就是解开它的密码，而《易传》的根本在“阴阳”二字，下面就让我们一起打开并解读这十翼，尝试着让其张开翅膀吧。先是《系辞传》，其又分为上下两篇，先看“上篇”：&1t;/p>
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。 乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。&1t;/p>
（翻译：天尊地卑，乾坤确定。卑微尊贵各自陈列有序，贵贱也便显现；动静自有常规，刚柔便就断定。事物以类相聚，或以群体划分，吉凶便就形成。天有其象，地有化形，变化便就显现。所以刚柔相互摩擦，八卦相互激荡，以雷霆来鼓动，以风雨来润泽，以日月穿梭运行，以冷热交替循环。乾道成男，坤道成女。乾道创始万物，坤道成就万物。乾道以平易挥功能，坤道以简约产生作用。平易则容易知晓，简约则容易跟从。容易知晓则会有亲和，容易随从则会有成就。有亲和则可长久，有成就则可壮大。可以长久是贤人的品德；可以壮大是贤人的事业。平易与简单便是天地之间的道理，得此道理则万物可居于天地之间。&1t;/p>
备注：1、吉凶产生的原因是“方以类聚，物以群分”，对于人来讲便是有了亲疏才有了吉凶，没错。人类创造的天堂是和乐无凶之地，无我无他，人人平等，互相关爱，没有歧视……不正是没有了亲疏么。天地无吉凶是因为其视万物平等，圣人无吉凶是因为其视人类平等，所以《老子》说“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”，不仁慈便是最大的仁慈，有亲疏故而有吉凶！&1t;/p>
2、“在天成象，在地成形”是指天的变化通过象呈现出来，比如风与雷等，地的变化则以万物的千姿百态来呈现。&1t;/p>
3、“易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣”，“易”与“简”为阳与阴的特性，大意是天下的道理无外乎一阴一阳，万物无不是阴阳相合才得以立足于天地之间。&1t;/p>
4、自“天尊地卑”至“坤作成物”之阐述亦为物种生成之根本原因，无机物——简单化合物——复杂化合物——高分子有机物——高分子蛋白质——生命的起源公式不过是生命形成的表现方式罢了。另，《礼记·乐记》亦有类似的描述：天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形；如此，则礼者天地之别也。地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此则乐者天地之和也。）&1t;/p>
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之象也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉，无不利”。&1t;/p>
（翻译：圣人设卦观象，附上文辞说明吉凶，用刚柔相推生出变化。所以所谓“吉凶”，是得失的象征。所谓“悔吝”，是忧虑的象征。所谓“变化”，是进退的象征。所谓“刚柔”，是昼夜的象征。六爻的变动，摹拟着天地人三极变化之道。所以，君子所处而安居，是易的象征；乐于把玩的，是所附之辞。所以，君子闲居时就观易之象而玩易之辞；行动时就观易之变而进行占卜，这样依靠天的庇佑，吉祥而没有不利。&1t;/p>
备注：1、“圣人设卦观象”，象有有状之象与无状之象，前者比如山与水，后者比如风与雷。&1t;/p>
2、“吉凶者，失得之象也”，无得失故无吉凶；“悔吝者，忧虞之象也”，无忧虞故无悔吝；“变化者，进退之象也”，无进退故无变化；“刚柔者，昼夜之象也”，无昼夜故无刚柔。又“刚柔相推而生变化”，可知阴阳对立转换永无停息是变化形成的根本，进退即有盛衰之意，无变化则无进退之象，无变化则无时间的存在。&1t;/p>
3、“君子所居而安者，易之象也”，君子顺从自然，居阳处则喜动而愉悦，居阴处则守静而安居，故为易之象也。另一版本为“君子所居而安者，易之序也”，从序讲则阴阳转换永不停歇，乐极生悲否极泰来，故君子所居而安之处即指阴阳合和之处。个人意见偏后者。&1t;/p>
4、“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，虽然《周易》本为卜筮之书，但观象、玩辞、查变、占卜环环相扣，缺一不可。）&1t;/p>
彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位。齐小大者存乎卦。辩吉凶者存乎辞。忧悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。&1t;/p>
（翻译：“彖”，是说明卦象的。“爻”，是说明变化的。“吉凶”，是说明得失的。“悔吝”，是说它有小瑕疵。“无咎”，是因为人善于补过。所以，分别贵贱是根据爻位，衡量小大的标准在于卦，辨别吉凶的依据在于辞。忧悔吝的原因在于细微之处，动而无咎在于悔过。所以，卦有小大的区别，辞有险易的不同，辞的功用，各自对其有所指向。&1t;/p>
备注：1、六爻者，上两爻为天道，中两爻为人道，下两爻为地道，此所谓三极之道，在人的社会中也可以代指上中下三个阶层，这就是“列贵贱者存乎位”。&1t;/p>
2、“齐小大者存乎卦”，自宋代以来，多数人认为阳卦为大阴卦为小，所以解释为确定卦的性质孰阴孰阳，要看卦形的构成，我们的解释是“卦是社会大环境，对于卦的解释为大，爻是个人或其所处小环境，对于爻的解释为小”，“齐小大”有判断其所处大小环境谁的影响更大之意。&1t;/p>
3、“震无咎者存乎悔”，无咎并不是真的无咎，盖善于补过而已，其在占卦释疑时比较有用。）&1t;/p>
&1t;/p>
&1t;/p>
(https://www.23xsww.net/book/50/50155/19020339.html)
1秒记住爱尚小说网：www.23xsww.net。手机版阅读网址：wap.23xsww.net