第二十六章 说卦传、序卦传、杂卦传
《说卦传》是记述解说乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽八卦所象征的各类事物，以及阐述六十四卦卦序排列原理和各卦的属性意义，以辅助占断吉凶的，故名“说卦”。且看原文：?&1t;/p>
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性，以至于命。&1t;/p>
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。&1t;/p>
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。&1t;/p>
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。&1t;/p>
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。&1t;/p>
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。&1t;/p>
乾，健也。坤，顺也。 震，动也。 巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。&1t;/p>
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。&1t;/p>
乾为，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。&1t;/p>
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。&1t;/p>
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为瘠马，为驳马，为木果。&1t;/p>
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。&1t;/p>
震为雷，为龙，为玄黄，为敷， 为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。 其于马也，为善鸣，为馵足，为的颡。 其于稼也，为反生。 其究为健，为蕃鲜。&1t;/p>
巽为木，为风，为长女，为绳直， 为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。 其于人也，为寡，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。&1t;/p>
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。 其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。 其于马也，为美脊，为亟心，为下，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚。为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。&1t;/p>
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。&1t;/p>
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。&1t;/p>
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，刚卤。为妾，为羊。&1t;/p>
备注：所谓八卦定万物，只因万物皆在阴阳中，阴阳分为四象，万物便以四象概括，阴阳细分为八卦，万物便在八卦中，细分为六十四卦，万物又可以用六十四卦囊括。以此可细分无穷，越细分下去对万物的概括也就越具体，越具体也就越模糊。事物无时无刻不在展变化着，你具体了它的状态，就不可能精确它的展趋势，反之亦然，物理学中测不准原理也是此种情况。所以在常规世界里，八卦定万物情状，六十四卦定事物展变化，两者足已兼顾。&1t;/p>
说卦传比较容易理解，故不再进行翻译。《序卦传》是对《周易》六十四卦的推衍关系的总括，它依据卦名的含义，把六十四卦看作是一个或相因、或相反的因果联系序列而加以诠释。其分为上下两篇，似有一生二之意，且看原文。上篇曰：&1t;/p>
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。 有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。 致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。 复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄物然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。 陷必有所丽，故受之以离。离者丽也。&1t;/p>
下篇曰：&1t;/p>
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。 伤于外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济，终焉。&1t;/p>
我想说明两点：1、“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒”。下篇开端告诉世人，世上一切伦理纲常之根本源于夫妇，没有夫妇也就谈不上伦理，一阴一阳谓之道。我们不歧视同性恋，但其不和阴阳之道却也是事实。&1t;/p>
2、《序卦传》代表着天地万物自然展的顺序，但人因为具有主观能动性，从不以遵循自然之理为荣。人，一旦有所作为，有所得必有所失，有壮盛必有衰落，于是就走在这轮回中，至死方休。人世间阴阳的对立循环和展变化即是佛家所谓的“轮回”，用符号表示为“卍”。阴阳为二，一生二，圣人视万物为一，与万物混沌为一，故而不进六道，不入轮回，不在五行，更莫提境界更高的至人与真人。&1t;/p>
《杂卦传》又称《杂卦》，主要说明各卦之间的错综关系，且来看原文：&1t;/p>
《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。《临》、《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》，时也。 《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《贲》无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也，《蛊》则饬也。《剥》，烂也，《复》，反也。《晋》，昼也。《明夷》，诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》，也。《恒》，久也。《涣》，离也。《节》，止也。《解》，缓也。《蹇》，难也。《睽》，外也。《家人》，内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遁》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小过》，过也。《中孚》，信也。《丰》多故也。亲寡《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不处也。《需》，不进也。《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。&1t;/p>
备注：《杂卦传》可以更好的帮助理解《周易》，其文字简练易懂，故不予翻译，感兴趣者可自行查阅资料。&1t;/p>
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