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大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣被万物而不为主，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？&1t;/p>
（翻译：大道广泛周流，可左可右。万物依赖它生长而不推辞，功业成就而不据为己有。覆盖万物而不自以为主，可称它为“小”。万物归附而不自以为主，可以称它为“大”。因为其不自以为大，所以能成就它的大。无言而自然。所以狂风不能持续整个早晨，暴雨不能持续整天。谁使它这样的呢？天地。天地尚且不能持久，更何况人呢？）&1t;/p>
（备注：1、承接上文，自该段起便开始揭示其知晓天下情状的原因。&1t;/p>
2、大“道”无所不在，故其可左右；大道独立不改周行不怠，故而功成不居。&1t;/p>
3、“衣被万物而不为主，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。”我们说道即是最小又同时是最大，该句正是此意，只是解释的途径不一。“希言自然”是对该句的解释，一切都是自然而然，不为大故能成其大。&1t;/p>
4、“希言自然”是为承上启下之句，两段本相连接，并非原版只做开启下文。上文言“希言自然”，下文则阐述勉力作用不能持久。更甚者则“强梁者不得其死”。）&1t;/p>
故从事于道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。&1t;/p>
（翻译：所以从事于道者合同于道，从事于德者合同于德，从事于失去道与德者就失去道与德。同于道者，道也乐于得到他；同于德者，德也乐于得到他；同于失者，失也乐于得到他。）&1t;/p>
（备注：1、该段与上段亦本为一段，自“大道氾兮，其可左右”至“同于失者，失亦乐得之”便是“吾何以知天下然哉”的解释。从事于道者，同于道，同于道者故可修天下而德普，故可知天下之情状。&1t;/p>
2、道化生万物，德保全万物，万物不可恃强妄为，则从事于道德而道德接纳之。道大，德亦大，上天有好生之德，故无抛弃之人，无论你是谁，做过什么事，只要肯回头，道就在身边，所以佛曰“放下屠刀立地成佛”。违逆道者，受天之刑法，叫做天之戮民，世俗之人无不是天之戮民。&1t;/p>
当然了，并非只有做大逆不道的事才叫做违逆道，所谓的“大逆不道”其实是违逆人道，事实上，不知保身长命而恣意妄为者都叫做违逆道。&1t;/p>
道无处不在，故而世俗之人，每做任何一件事，都会得到相应的结果，善有善报恶有恶报，只是人们不能察觉细微而已。《天瑞》曰：“人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪，随世随落，非婴孩时有停而不易也。间不可觉，俟至后知。”便是此意。至于所谓“细微”，前面已经详细解释，而俗话说“举头三尺有神明”一点无差。&1t;/p>
所以，是否应该废除死刑答案是毫无疑问的。人类最需要的不是惩罚，而是宽恕，宽恕的不是他人正是自己。也许有人问：那就让坏人逍遥法外吗？简单回复一下：1、有天地然后有万物，万物皆是阴阳化和而来，除天地外，无至阴至阳之物，所以世上没有绝对的好人与坏人，好人可做好事，坏人也会做好事，好人好的出点可能引起坏的结果，坏人坏的出点也可能有好的结果，论迹论心，好与坏的标准很难确定；2、冤冤相报何时了；3、每个人都是天之戮民，受道的制裁，天网恢恢疏而不失，没有人能替天行道，替天行道者叫做代大匠斫，代大匠斫者，无有不伤其手者，后文有此解释；5、罪人作恶是结果，而众人都忽视其原因，因影响果，果又反过来影响因，因果会反复报应，后文再详细解释；6、死刑除去的是罪大恶极之人，而其如果可改过自新，仍然处于死刑则有违初衷，若其仍然任意妄为，自然终遭天戮，何必劳人亲自动手。&1t;/p>
挥开来，不仅死刑，其实所有的刑法法律本没有存在的必要，但人们更应该知道，礼仪制度是应运而生的产物，《礼记·礼器》曰：“礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。”意思是说，礼仪的制定，先要合乎时代背景，然后是顺乎人情，然后是区别对象的不同，然后是适宜情理，然后要与身份相称。条纹律令是在时机成熟的情况下产生的，也是在时机成熟后才能废止的。）&1t;/p>
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。&1t;/p>
（翻译：道化生万物，德畜养万物，物体赋予万物形态，形势促成万物。因此万物莫不尊崇道而珍贵德。道的尊崇，德的珍贵，在于没有命令而顺其自然。所以道化生万物，德畜养万物，使之生长育，成熟结果，使其受到抚养、保护。化生养育，化生而不占有，成就而不自恃，尊长而不主宰，这就是“玄德”。）&1t;/p>
（备注：1、上段讲万物从事于道德而同于道德，可知天下情状，该段承接上文得出万物无不尊道而贵德的结论。&1t;/p>
2、求以得，有罪以得免邪，故道为天下贵；生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。玄德即最大的德，故而道贵而德尊。道与德即为全文描述之对象。）&1t;/p>
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。&1t;/p>
（翻译：道可以叙说，不是永恒的道。其名可以命名，不是永恒的名。无，叫做天地的开始。有，叫做万物的根本。所以从常无中，将以观察天地的微妙。从常有中，将以观察万物的边际。这两者一同出现而名称不同，都称之为“玄”。玄秒而又玄妙，是众妙的法门。）&1t;/p>
（备注：1、阐明道之尊德之贵，自该段则正式开始了对于道的阐述。&1t;/p>
2、前面讲，道是勉强的称呼，自然讲解也是勉强的讲解，该段则给出了原因，即可以叙说的道并不是永恒的道，可以命名的名不是永恒的名，所以老子说强字之曰，强为之名。那为何可以说出来的道就不是原本的道呢？因为万物本自混沌，其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。无状之状，无物之象，本就无法用语言叙说，故而只能称之为勉强描述。&1t;/p>
3、“无，名天地之始。有，名万物之母”与“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”两句历来有所争议，比如有“无名，天地之始。有名，万物之母”与“故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”的版本，孰是孰非，一来是文意是否同一连续，二来查下文是否合“此两者同出而异名”之意。&1t;/p>
“无”即“虚无”，“有”即“物质”。虚无是天地的开始，天地为二，混沌为一，即有与无混沌在一起，则化分之时，虚无成为天地的开始，物质成为万物的开始。《老子》开篇曰“天下万物生于有，有生于无”，与此处文意相合，前后呼应。此两者指“有”与“无”，皆来自于“无”，文意同一连续。再来看其他版本，此两者是指“无名”与“有名”，或是“无欲”与“有欲”吗？又如何解释“同出而异名”，又如何可称作“玄”呢？&1t;/p>
4、“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”。无叫做天地的开始，有叫做万物的根本，下文曰既得其母知其子，故前句“其”指天地，后句“其”指万物。该句告诉人们如何去正确的认识这个世界，建议所有的专家学者弄明白它的意思再去搞研究。观察物质可以观察万物的边际，宇宙的界限，观察能量可以观察天地的奥妙，宇宙的奥妙。好在科学家的眼界已经开阔，除物质外，也开始研究暗物质、能量（例如宇宙射线、微波背景辐射等）带给宇宙的影响。那什么叫做观察能量可以观察天地的奥妙呢？比如《大惑论》曰：&1t;/p>
黄帝曰：人之善忘者，何气使然？岐伯曰：上气不足，下气有余，肠胃实而心肺虚。虚则营卫留于下，久之不以时上，故善忘也。&1t;/p>
黄帝曰：人之善饥而不嗜食者，何气使然？岐伯曰：精气并于脾，热气留于胃，胃热则消谷，谷消故善饥。胃气逆上，则胃脘寒，故不嗜食也。&1t;/p>
黄帝曰：病而不得卧者，何气使然？岐伯曰：卫气不得入于阴，常留于阳。留于阳则阳气满，阳气满则阳蹻盛，不得入于阴则阴气虚，故目不瞑矣。&1t;/p>
黄帝曰：病目而不得视者，何气使然？岐伯曰：卫气留于阴，不得行于阳，留于阴则阴气盛，阴气盛则阴蹻满，不得入于阳则阳气虚，故目闭也。&1t;/p>
黄帝曰：人之多卧者，何气使然？岐伯曰：此人肠胃大而皮肤湿，而分肉不解焉。肠胃大则卫气留久；皮肤湿则分肉不解，其行迟。夫卫气者，昼日常行于阳，夜行于阴，故阳气尽则卧，阴气尽则寤。故肠胃大，则卫气行留久；皮肤湿，分肉不解，则行迟。留于阴也久，其气不清，则欲瞑，故多卧矣。其肠胃小，皮肤滑以缓，分肉解利，卫气之留于阳也久，故少瞑焉。&1t;/p>
黄帝曰：其非常经也，卒然多卧者，何气使然？岐伯曰：邪气留于上焦，上焦闭而不通，已食若饮汤，卫气留久于阴而不行，故卒然多卧焉。&1t;/p>
人为天地和气而生，故可知人善忘、善饥不食、病不得卧、病目不得视与多卧等原因与天地的关系。&1t;/p>
5、何谓“玄之又玄，众妙之门”？两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，此之谓也。《周易》通篇讲阴阳之道，易在天地之间，故为众妙之门。&1t;/p>
6、“无，名天地之始。有，名万物之母”。这就是宇宙的开端。混沌初开，即所谓的宇宙大爆炸后，产生了物质与能量，宇宙才算是真正的开始，事物开始有了对立又可相互转化的属性，阴阳不断转化，于是事物产生了变化，有初生有死亡，有形成有毁灭，于是时间就产生了。宇宙有了开端，自然也有灭亡，就正如人类有开端也有灭亡，那么中间的过程又是怎样呢，且让我们另起一篇。）&1t;/p>
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