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《庄子》是最早论述中国学术概况的书籍，《天下》篇介绍和评判了春秋战国时代各家学派的论著与其思想成果，且来看原文，（一）：&1t;/p>
天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”&1t;/p>
不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人；以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。&1t;/p>
古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士、搢绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。&1t;/p>
天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用 。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。&1t;/p>
（备注：1、该段为总论，阐明道术的根源，指出“圣有所生，王有所成，皆原于一”，并以得道之境界高低分为“天人”、“神人”、“至人”、“圣人”及“君子”，并予以解说。上古道术是完备的，而后世学者则各执己见，偏于一说，将道之一隅作为最高学问，以一方之术、一管之见而沾沾自喜，于是道术被割裂破坏了。虽然如此，百家之说中，仍然有许多学派在不同程度上反映了道术的某些特征和内容。后文便就墨翟、禽滑釐、宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、关伊、老聃、庄周、惠施等各家观点一一进行评述。&1t;/p>
2、古代道术明显表现在礼法度数方面的，旧的法令和世传史书中多有记载，记载在《诗经》《尚书》《礼记》《乐记》中的，邹鲁之士大多能明白其中道理。《诗经》用来表述情志，《尚书》用来表述世事，《礼记》用来讲述行为规范，《乐记》用来调和情绪，《易经》用来讲述阴阳之道，《春秋》用来讲述名位职守。这些学问散布于天下而施行在中原的，百家之学中时有称引和讲述。&1t;/p>
值得注意的是，《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》都是在礼法度数上对于道的体现，所以这些书于研究道术而言是很好的资料（当然也是研究中华历史不可多得的资料）。而《山海经》《黄帝内经》等是上古之时流传至今，我们大多所引用便是《山海经》《黄帝内经》《周易》，以及得道者老子所著《道德经》，继承老子之道者庄周所著《庄子》，另外有《列子》等，这些都对道有很好的阐述（而且他们的内容可互相验证，比如《内经》与《周易》、《道德经》、《庄子》等甚至有相同的段落），再后则失道久远，人们在不同的流派里所获甚少，鲜有集大成者，再者所著书籍内容庞杂而真假莫辩，我们精力有限，故不予选用。当然后文里，还有一本记叙阴阳交接之道的书籍，我们也会大量引用，就是《素女经》。）&1t;/p>
（二）：&1t;/p>
不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大循。作为《非乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己，未败墨子道。&1t;/p>
虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！&1t;/p>
墨子称道曰：“昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川。腓无跋，胫无mao，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以屐蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”&1t;/p>
相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。&1t;/p>
墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无跋、胫无mao相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫！&1t;/p>
（备注：这里是对于墨子、禽滑厘之说的点评。请大家格外注意最后一段点评之语，“乱之上也，治之下也”是说祸乱之本在于上位，治理却自下位，非缘木而求鱼若何。墨子虽为天下难得之才，而天下人并不能如他一般能堪大任，必定使后人疲于劳碌而不能得道。清静无为则以近道，疲惫劳碌故不可取，而近代有许多教徒以苦修方式而求道，亦同于缘木求鱼。）&1t;/p>
（三）：&1t;/p>
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰“心之行”。以聏合欢，以调海内。请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。&1t;/p>
虽然 ，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如己也，以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。&1t;/p>
（备注：这里是对于宋钘、尹文之说的点评。以禁攻息兵为外在活动，以清心寡欲为内在修养，他们怀抱这种主张周游天下，对上游说君主，对下教示人民，即使天下人不愿接受仍然强劝，故而遭到厌弃。用今天的话说就是理想主义，与现实有所脱节。）&1t;/p>
（四）&1t;/p>
公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”&1t;/p>
是故慎到弃知去己而缘不得已，泠汰于物以为道理。曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也，謑髁无任，而笑天下之尚贤也！纵脱无行，而非天下之大圣，椎拍輐断，与物宛转，舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣，夫块不失道。”豪桀相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。适得怪焉。”&1t;/p>
田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言？”常反人，不见观，而不免于魭断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然， 概乎皆尝有闻者也。&1t;/p>
（备注：这里是对于彭蒙、田骈、慎到之说的点评。世间的道理真真假假，从来如此，他们的学说有许多正确的部分，但又不足以代表全部，所以文言“彭蒙、田骈、慎到不知道，虽然， 概乎皆尝有闻者也”。）&1t;/p>
（五）：&1t;/p>
以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一 ，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。&1t;/p>
关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。 同焉者和，得焉者失。未尝先人，而常随人。&1t;/p>
老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。人皆取实，己独取虚，无藏也故有余，岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎。以深为根，以约为纪，曰：“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人，可谓至极。&1t;/p>
关尹、老聃乎，古之博大真人哉！&1t;/p>
（备注：这里是对于关尹、老聃之说的点评。老聃即老子，我们的观点先是建立在认同老子的观点之上的，而庄子作为老子思想继承与展者，故为之引用。老子谓道之大体，反者道之动，弱者道之用，言道之大而贵一，知阴阳对立转换而贵和，非博大真人而为何？）&1t;/p>
（六）：&1t;/p>
寂漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适。万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。&1t;/p>
（备注：这里是对于庄子之说的点评。我们认为非常贴合，特翻译全文，以求对庄子思想更好的理解：寂静漠然不落形迹，变化没有常规，死生与天地同体并存，与神明相往！茫然不知何往，恍恍惚不知何去，包罗万物，不足以归往。古代的道术有在此者，庄周听到这种风教就喜而从之。他用虚远的论说，荒诞的话语，不着边际的言辞，常常放任挥而不偏执，不以一端之见自显。认为天下人沉迷不悟，不可同庄子言谈，以卮言推衍事物情理，以重言为真正之言，用寓言散推广。独自与天地精神交往，而不傲视万物，不去责问是非，和世俗相处。他的书虽然写得奇特壮伟，但却宛转随顺而无伤于物，他的言辞虽然神奇多变，但却奇异可观。其内容充实，不可穷尽，上与造物者同游，下与脱死生、无有终始之人交友。之于根本，弘大而透辟，深广而放纵；之于宗原，可以说是条达而上，直至于宗。虽然如此，他能顺应变化而解除物累，其理不枯竭，其来不离根源，茫昧恍惚，未能穷尽。）&1t;/p>
（七）：&1t;/p>
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“ 至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方 无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”&1t;/p>
惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛；鸡三足；郢有天下；犬 可以为羊；马有卵；丁子有尾；火不热；山出口；轮不蹍地；目不见；指不至，至不绝；龟长于蛇；矩不方，规不可以为圆；凿不围枘；飞鸟之景未尝动也；镞矢之疾，而有不行、不 止之时；狗非犬；黄马骊牛三；白狗黑；孤驹未尝有母；一尺之棰， 日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。&1t;/p>
桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。 &1t;/p>
然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎！”施存雄而无术。南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡 ，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！&1t;/p>
（备注：从天地之道来看惠施的才能，就好像一只蚊子、一只牛虻那样徒自劳倦，对于万物有何做用！充当一家之言尚且可以，要说比道还珍贵，就危险了！惠施不能以此而止息，把心思分散在追逐万物上而不厌倦，最终只得到了一个善辩的名声。多么可惜啊！惠施的才能，放荡而不能得道，追逐万物而义无反顾，这就像用声音去追逐回声，让形体和影子竞走一样、是多么可悲啊！&1t;/p>
这一段不仅仅是对惠施之说的点评，事实上例如卵有毛诸如此类的事情，正是现代科学界所作之事，尤其是上世纪物理界飞展的那一段时期，人们以为那是一段辉煌的时期，那些人的名字足以名垂青史，但其实正如桓团、公孙龙等人所为，表面上科学正是在争辩与争议中前进，实际上却是在追逐万物的道路上一去不返，真是太可惜了。）&1t;/p>
以上学说无一不在后世形成了巨大的影响，而后世纷纷扰扰莫衷一是，但《庄子》所言非常中肯。&1t;/p>
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