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谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。&1t;/p>
（翻译：谷神长存，叫做玄秒的母体。玄妙母体的门户，是天地的根源。连绵不绝好像存在，运用而无倦怠。）&1t;/p>
1、“谷”有空、无、虚、静之意，与下文“为天下谷，常德乃足”之“谷”意同，所以“谷神”就是至空、至虚、至无、至静，“牝”本有柔雌之意，故而“玄牝”即最柔的雌，最低下的谦卑。“玄牝之门，是谓天地根”有至无是为天地根源之意，亦有无为而化生之意。本段与“三十幅共一毂”之段实为一体，强行分开是为便于解释。&1t;/p>
2、“绵绵若存，用之不勤”，有无为而无不为之意，无为即至大之为。那么无为到底能做什么呢？如前文，能说出来的道就不是恒久的道，那么无为的功用一旦说出来也就显得小了，虽然如此，还是勉强为之形容，《天瑞》曰：“生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之职也。”&1t;/p>
大意是：生化出的生命已经死了，而生化者却没有终止；具体形状的物体是实在的，而使物体具有形状的形化者却没有形状；声音是可以被听到的，而使声音能被听到的声化者却不曾声；色彩产生的颜色被彰显了，而使色彩具有颜色的色化者却未曾彰显；滋味的味道可以被尝到，而使味道具有滋味的味化者却不曾具有滋味，这都是无为的功用。）&1t;/p>
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。&1t;/p>
（翻译：知道雄，持守雌，作为天下溪涧。作为天下溪涧，永恒之德不会背离，又回归到婴儿。知道白，持守乌黑，作为天下谷。作为天下谷，永恒之德才能充足，又回归于质朴。质朴分散就成为器具，圣人使用它就成为百官之长，所以大制度不可割裂。）&1t;/p>
（备注：1、上段讲“二”（有与无）的功用，又讲“一”（谷神）的功用，该段则阐明了如何取舍，与“既得其母，以知其子。既知其子，复守其母”其意同。&1t;/p>
2、“知其雄，守其雌”至“常德乃足，复归于朴”之段前后为互文，“谿”与“谷”也有相近之意，即“知其雄，守其雌，亦为天下谷”，而“知其白，守其辱，亦为天下谷”。而“为天下谿，常德不离”“为天下谷，常德乃足”亦是“谷神不死、是为玄牝”之小化也。&1t;/p>
3、婴儿相对于成人的最大特点就是朴素，不加任何纹饰，说以说婴儿是道之初生，而合同于道则是追本溯源的过程。&1t;/p>
4、“朴散则为器”。意为将朴素散于天下这种事情会成为一种器具，而并非朴素分散会成为各种器具，比如仁义、正直、勇敢等，联系全文可知，圣人抱一为天下式，无为无不为，使天下回归淳朴，故能成为百官之长。所以最合理的解释是：朴素是一种器具，圣人将之散于天下，可成百官之长。&1t;/p>
5、“大制不割”。意思是大的制度不可割裂，所以朴素可以散于全天下，而仁义、正直不可散于全天下。你道为何？苍天之下，大地之上，万物之间，有阴则必有阳，仁义正直自朴素而出，则诡谲奸诈亦从朴素而出，仁义正直散于天下，则诡谲奸诈亦随之散于天下。几千年来，君主以仁义治国者大有人在，然无一人可长保天下太平而王朝不覆灭者，此即根源所在。&1t;/p>
虽然说，不同的国家与民族有不同的风土人情和处事习俗，需要不同的制度去管理，然而若能使全人类打破肤色、性别、地域、宗教等所有不同而达到如《推bei图》五十九象所言“无城无府，无尔无我，天下一家，至臻大化”的大同世界的制度也有，而且只有一个，就是“朴素”，这是放之四海而皆准的可以解决世界上一切难题的“大制”。如果说世界果真有永恒不变的真理的话，那有且只有一个，就是“朴素”。《天地》曰：“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治；以道泛观而万物之应备……故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”此即所谓大制，非但治人，又可统帅万物，使鬼神敬服，这才是真正的掌管世界，人类真正要成为的样子。）&1t;/p>
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。&1t;/p>
（翻译：天下都知道美为何是美，就丑陋了。都知道善为何是善，就不善了。有与无互相生成，难与易互相成就，长与短互相比较，高与下互相依靠，音与声互相谐和，前与后互相跟随，是永恒的。因此圣人以无为处事，以不言施教。万物兴起而不为其始，化生而不占有，作为而不自恃，成就而不居功。正由于不居功业，才不会失去功业。）&1t;/p>
（备注：1、上段讲大制不割，而该段前半部分正是对于大制不割的解释。&1t;/p>
2、《天瑞》曰：“运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，间不可省，畴觉之哉？”告诉人们，万物皆从一中出，物盛于此，必亏于彼，所以天下皆知美之为美即是丑，皆知善之为善即是不善。所以一个人在某方面如果特别突出，那么他其他方面就会受到削弱，《天地》曰“天地虽大，其化均也”，好比每个人原本都是一块同等大小圆形的橡皮泥，你的所有才能都混沌在里面，而当你开始理智的成长，某项或某些才能开始突出时，就好比橡皮泥突出一根刺，刺越大，橡皮泥的整体就越小，所以有些人是数学天才但自理能力差的一塌糊涂，所以有些人体型庞大但精神软弱。如果人人都有大德而不自显其能，那么天底下也就没有美丑善恶，正如《周易·乾卦》用九：“见群龙无，吉。”这是人类社会最终要到达的终极模样。&1t;/p>
3、“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”。阴阳相生又对立转换，这是世界的规律。所以正义永远不会被消灭，邪恶同样不会。阴阳相搏，不是东风压倒西风，就是西风压倒东风，既有太平盛世也有战乱凶年。有人的地方就有江湖，有人的地方就有善恶，如果想彻底消灭邪恶与一切阴暗，那就要连同正义和光明一同消灭。这或许就是所以的灭世吧！你一定不希望看到。故而“圣人处无为之事，行不言之教”。&1t;/p>
世上之人皆有所作为，只要有所作为，便要在阴阳的对立中轮回，而好事又可变为坏事，坏事又可变为好事，谁能把握其中的度（正复为奇，善复为妖。孰知其极？其无正也）呢？&1t;/p>
4、“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”。此即无为之大为，此实为明王之大治，《应帝王》曰：阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者，可比明王乎？”&1t;/p>
老聃曰：“是於圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便、执嫠之狗来藉。如是者，可比明王乎？”&1t;/p>
阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”&1t;/p>
老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”&1t;/p>
《礼记》曰：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于已；力恶其不出于身也，不必为已。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”世俗之人皆以为此方能成为“明王”，事实上明王之治天下大治，而该段所描述明王之作为显然有违人的天性，而且该要求人即使再贤明勤勉也难以做到，所以所谓的“大同世界”只是理想中的世界。故而下文又曰：“今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，域郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为已。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常，如有不由此者，在埶者去，众以为殃。是谓小康。”&1t;/p>
我们一直在讲无为和有为，但是到底何为“无为”，何为“有为”呢？《庚桑楚》曰：“道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。”意思是：道，是德的钦敬。生命，是德的光华。性情，是天生的本质。天性有所动叫做作为，作为受伪请驱使叫做失。智慧，是与外物相接而来。智慧，就是谋划。智者也有有所不知，就像斜着眼睛观察。有所举动却出自不得已叫做德，作为而非为己叫做治，名声与物相反，而天性与物相顺。可知，有为是指做事受内心驱使，自然天性有所波动；无为也并非什么都不做，而是行为处事符合自然天性，内心无所波动。人好比一片有思想而顺水漂流的树叶，随波漂流自由自在叫做无为，而欲逆流而上或加而下则称为有为。）&1t;/p>
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